Solidaridad con Sonja y Christian

¡Solidaridad con Sonja y Christian!

Después de 33 años de exilio, el 14 de septiembre de 2011 Francia entregó a Alemania a Sonja Suder (79) y Christian Gauger (70).A Christian le llevaron al otro lado de la frontera tumbado en una ambulancia. Sonja fue encarcelada en la prisión de Frankfurt-Preungesheim, Christian en un hospital penitenciario. A pesar de que después de un paro cardíaco en octubre de 1997 necesita una continua atención médica y personal, la ejecución del auto de prisión no se suspendió hasta un mes más tarde. Ahora se encuentra en libertad provisional, dos veces a la semana tiene que presentarse en comisaría. Sonja sigue en la cárcel de Preungesheim y será probablemente la presa preventiva de mayor edad en todoEuropa. En noviembre, la fiscalía dictó auto de procesamiento contra los dos y este año quiere llevarles a juicio.

Acampada anticarcelaria, Ebrach julio de 1969

Bajo el nombre de "Semana roja contra las cárceles", se organizó en Ebrach (Baviera) una acampada entre el 15 y el 21 de julio de 1969. Esta iniciativa, la primera de este tipo, dió origen a grupos como Rote Hilfe (Socorro rojo) y Schwarze Hilfe (Socorro negro) que se irán creando poco a poco a lo largo de 1970 como reacción a los arrestos de varios revolucionarios (Irene Görgens, Monika Berberich, Hilmar Budde y Jimi Vogler). En la cárcel de Ebrach estaba cumpliendo condena el activista del APO muniqués Reinhard Vetter.

La iniciativa partió, sobre todo, desde Frankfurt, Berlín, Múnich y Bamberg. Aunque la octavilla invitaba a asaltar la cárcel, realmente los particpantes lo habían enfocado como un pequeño Woodstock. Pese a todo, la acampada fue prohibida, se tiró para delante y como consecuencia de esta acción fueron detenidas 40 personas. Aunque el acto salió mal, las consecuencias de este encuentro fueron significativas. Muchos de los participantes terminaron sumándose a la lucha armada en los años sucesivos. Resulta obvio que sirvió para estrechar lazos y discutir estrategias, pues estuvieron presentes Andreas Baader, Gudrun Ensslin, Astrid Proll, Irmgard Möller, Brigitte Mohnthaupt, por parte de la RAF e Ina Siepmann, Fritz Teufel, Georg von Rauch, Tommy Weissbecker por parte del Blues/ 2 de Junio.

Al terminar la acampada un grupo de unas 20 personas se fue para Italia invitados por un grupo de anarquistas italianos que también habían estado presentes en Ebrach. La expedición tuvo diversos contratiempos y despues de una discusión que duró toda una noche cinco de ellos decidieron tomar la dirección de Palestina con Al Fatah, el resto de gente volvió a Alemania. Entre los cinco se encontraban Kunzelmann, Weissbecker, Ingrid Siepmann y Georg von Rauch. Se cuenta que von Rauch recibió financiación del editor Feltrinelli para comprar un radiotransmisor. Según Kunzelmann:
"A la vuelta del viaje, haciendo escala en Turquía, tuvimos la idea de construir un grupo de guerrilla urbana, siguiendo el ejemplo de las metropolis latinoamericanas, los "tupamaros Westberlin"."

La ruptura, o el paso de los Rebeldes del hachís (organización semilegal) a una, por completo, ilegal se produce al regreso de Ammán. En noviembre de ese año ya andaban por la escena berlinesa.

Rebelarse es natural

"Yo creo que las minorías oprimidas y sojuzgadas tienen un "derecho natural" a la resistencia y al uso de los medios ilegales cuando se ha visto que los legales no bastan... Al emplear la fuerza, no están iniciando una nueva cadena de violencias, sino que tratan de cortar la que ya hay. Cuando son atacadas conocen el riesgo, y si están dispuestas a afrontarlo, ningún tercero tiene derecho a predicarles la moderación" H. Marcuse

Estas ideas se imprimieron algunos años antes del 2 de junio de 1967. Unas semanas después de esta fecha, Marcuse se trasladaba directamente desde el aeropuerto de Tempelhof a la Opera de Berlín, y no para teorizar sobre los recientes acontecimientos, sino para reprobar de una manera muy concreta a los estudiantes su torpeza al haberse dejado encerrar entre una verja de hierro y una valla de obras, quedando, así, enteramente indefensos ante la policía.

"Yo creo que existe. Hoy no le llamamos ya derecho natural,pero creo que cuando hoy decimos "lo que nos justifica es nuestra resistencia al sistema es más que el interés relativo de un grupo específico, es más que cualquier cosa que hayamos definido nosotros mismos", podemos demostrarlo. Cuando apelamos al derecho de la humanidad a la paz, al derecho de la humanidad a suprimir la explotación y la opresión, no se trata de intereses especiales y autodefinidos de grupo, sino de intereses, realmente que son demostrables como derecho universal. Por eso podemos apelar también hoy al derecho de resistencia como a un derecho no meramente relativo; y deberíamos hacerlo".

Marcuse fue hijo de una familia berlinesa de la alta burguesía, estudió filosofía y estética, llegando a ser auxiliar de Heidegger. Del existencialismo pasó al marxismo enlazando después ambas teorías con las doctrinas de Freud. Sin embargo, siempre conservó su independencia. No aceptó ningún dogma filosófico. Fue además uno de los fundadores de la Escuela de Frankfurt. Ya en 1932 creyó adivinar el camino que seguiría Alemania. Dejó su país y se marchó a París, trasladándose después a los Estados Unidos, donde volvió a encontrarse con sus amigos de Frankfurt. Sin embargo no permaneció mucho tiempo con ellos. Se convenció de que se habían acomodado al Nuevo Mundo. Marcuse siguió siendo un inadaptado. consiguió publicar algunos trabajos que entonces pasaron casi inadvertidos y que un cuarto de siglo más tarde influirían de una manera decisiva en la "concepción del mundo" de una nueva generación.

"La diferencia se refiere exclusivamente al caso en el cual una minoría reivindica el derecho a la resistencia y la violencia, no porque se le estén negando posibilidades de expresión o de organización -pues en este caso la contraviolencia me parece legítima-, sino solo porque cree que con medios pacíficos y no violentos no conseguirá nunca superar la situación de minoría. Creo que se trata de una diferencia esencial que no hay que pasar por alto".

Espacios para la nostalgia

Fragmento de Espacios para la nostalgía. Por qué no se hizo la revolución. De Bahman Nirumand.

La romántica implicación en los movimientos de liberación de los países del Tercer Mundo cegó a muchos no solo ante la realidad de estos países, sino también ante la de su propia sociedad. "¡Dos, tres, muchos Vietnams!", gritábamos en el Kurfürstendamm de Berlín. Como es bien sabido, aquella entusiasta adhesión a una utopía fue la perdición de muchos. Me he quedado en el recuerdo una conversación con Ulrike Meinhof, la última que mantuve con ella. Nos conocíamos hace tiempo, y podíamos hablar sin tapujos el uno con el otro. A diferencia de muchos izquierdistas que se habían unido al movimiento a través de posiciones teóricas y del estudio de las obras de Marx, Lenin, Stalin o Mao Tse Tung, y de los que simplemente se habían sumado a la moda, las actividades políticas de Ulrike estaban basadas en un carácter profundamente humano: en sus palabras podían leerse claramente su implicación moral y su indignación.
Un día Ulrike llamó a nuestra puerta. En aquel momento yo estaba pintando de rojo el marco de las ventanas de la cocina. "¿Pero qué haces? -me preguntó acusadora-, ¿cómo puedes pintar tus ventanas cuando hay tanta miseria en el mundo? Ayer murieron miles de vietnamitas, víctimas de las bombas estadounidenses, millones de personas mueren de hambre en tu país (Irán) y en otros lugares, decenas de miles están siendo torturadas en prisiones. ¿Cómo puedes aceptar esos crímenes con tanta despreocupación? ¿Cómo puedes renovar tan tranquilo tu casa?"
Ulrike nunca había hablado conmigo en un tono tan radical y obsesivo. Parecía extremadamente nerviosa, caminando constantemente por la cocina. "¿Qué te pasa?", le pregunté.
"He decidido poner fin de una vez a esta hipócrita vida burguesa y aceptar las consecuencias de sumarme a la lucha. Las pamemas de los izquierdistas de salón solo sirven para incrementar las posibilidades de supervivencia del capitalismo. Tenemos que desenmascarar al Estado, obligarle a mostrar su verdadero rostro. Solo así será posible preparar aquí la revolución, despertar a la gente de su letargo. Tenemos que plantear y responder aquí y ahora la cuestión de la contraviolencia revolucionaria".
Su voz, estridente y temblorosa, y su mirada insegura e inquisitiva me confirmaron que con sus palabras no era capaz siquiera de convencerse a sí misma. Por eso intenté contrarrestar sus argumentos para que cambiase de opinión. "No creerás en serio que un puñado de personas armadas puede hacerle siquiera un arañazo al aparato del poder en Alemania -le respondí-. Sí lo que a ti te preocupa es la concienciación, la movilización de la gente contra la represión del Estado, no me entra en la cabeza que puedas hacerlo mejor con la metralleta que con la pluma. Tú eres una periodista de prestigio. Tus artículos los leen cada semana decenas de miles de personas, y surten efecto".
"Te equivocas -dijo Ulrike-, ¿por qué piensas que un grupo militante será menos efectivo en la lucha contra el aparato del Estado que las publicaciones de un par de juntapalabras que no siquiera son capaces de hacer frente a la prensa reaccionaria? Mis artículos los leen normalmente quienes están de acuerdo con ellos. La derecha, en cambio, los usa como hoja de parra de la democracia. ¿Pero tú sabes cómo temblarían y lo mucho que te bailarían el agua los poderosos a poco que reconociesen el más mínimo peligro para su poder y para ellos mismos? Ése es precisamente el cobarde rostro del capitalismo, ésas son las máscaras que tenemos que arrancarles con acciones armadas".
Nuestra conversación se alargó durante horas. Mis esfuerzos fueron en vano. No hubo forma de disuadir a Ulrike. No volví a verla nunca más.

Espacios para la nostalgia. Por qué no se hizo la revolución. Está escrito por Bahman Nirumand y es un capítulo del libro La Rebelión del 68, editado por Global Rhythm en castellano en 2007. Por cierto un libro horrible de Cohn Bendit y Rüdiger Dammann, que en la edición española va adornado por una faja con una frase de José María Aznar.

Última carta de Ulrike

[Última] Carta de Ulrike a los prisioneros de Hamburgo

13 de abril de 1976

Empezamos a estar hartos del punto de vista de clase que mantienes y con el que solo buscas hacerte el interesante.

No se trata de una cuestión de definiciones, sino que la lucha, lo fundamental, ha sido eliminado.

Tal punto de vista no existe, es solo una tarima desde la que hablas y que poco tiene que ver con lo que nosotros queremos, lo que nosotros queremos es la revolución. Esto significa que existe un objetivo, y en relación a este objetivo no existe ningún punto de vista sino movimiento, lucha; la relación con el ser, como bien dices, significa luchar.

Está la situación de clase: el proletariado, la proletarización, el desclasamiento, las humillaciones, las ofensas, las expropiaciones, el servilismo, la pobreza.

Puesto que bajo el imperialismo las relaciones están completamente atravesadas por el mercado y que la sociedad, por medio de los aparatos represivos e ideológicos, está sometida a un proceso de estatalización todo esto hace que no exista ni un tiempo, ni un lugar desde donde poder decir: de aquí parto.

Existe la ilegalidad igual que las zonas liberadas; pero la ilegalidad como posición ofensiva para la intervención revolucionaria tampoco te la encuentras dada. Esta ilegalidad es un momento del ataque, es decir que sin este momento no habría ataque.

El punto de vista de clase del que hablas es en realidad el mismo que el de la política exterior soviética que afirma representar el punto de vista del proletariado mundial y el modelo de acumulación de la Unión Soviética, definido como socialista.

Es el punto de vista -la apología- del socialismo de un solo país es decir una ideología que proviene de la seguridad del dominio de una dictadura que no se ha afirmado al ataque buscando el enfrentamiento con el imperialismo, sino de manera defensiva, derivada de las constricciones impuestas por el aislamiento.

Podrás decir que la política soviética, interior y exterior, era históricamente necesaria, pero no puedes asumirla como un punto de vista de clase en términos absolutos.

El punto de vista de clase -es decir, el interés, la necesidad, la misión de la clase de luchar por el comunismo, para poder vivir- va implícita en su política. Incluso podría decir que es superada en sí misma. Pero esto es un contrasentido. Punto de vista y movimiento se excluyen el uno del otro. El punto de vista es una afirmación, un recurso, un subterfugio a modo de justificación.

Este punto de vista afirma que la política de clase se deriva de la economía y esto es falso. La política de clase es resultado del conflicto con la política del capital; la política del capital es una función de la economía. Destaco en Poulantzas, que lo ha entendido correctamente, cuando dice que las funciones económicas del Estado forman parte de la función represiva e ideológica -es decir, de la lucha de clases.

La política de clase y su lucha contra la política del capital y no contra la economía, que directamente o por medio del Estado la proletariza.

El punto de vista de clase del proletariado es la guerra, esto es una contradictio in adjecto, una tontería.

La Unión Soviética habla de punto de vista de clase, puesto que quiere subsumir su política de Estado en la lucha de clases.

Yo diría que esto es la capitalización de la política exterior soviética. Lo que significa que pueden ser aliados en el proceso de liberación, pero nunca protagonistas.

El protagonista no mantiene un punto de vista, tiene un objetivo. Pero el “punto de vista de clase” es siempre un obstáculo, la afirmación y la imposición, por medio de un aparato de partido, de un concepto de realidad que no se corresponde con la realidad experimentada y experimentable: afirma, de hecho, una posición de clase sin lucha de clases. Dices que “a partir de esta posición se tendrá que actuar”, y todavía no se ha actuado aún.

En 1969 han sido los grupos M-L, “KSV”, “AO” que con el “punto de vista de clase” han despolitizado el movimiento político en las universidades, sosteniendo como correcta una política a la que ningún estudiante se podía realmente adherir.

Ha sido una posición liquidadora del movimiento de protesta anti-imperialista.

Pienso que lo horrible del concepto y de su contenido está en el hecho que excluye la identificación emocional de la política proletaria como posibilidad.

Es un catecismo.

Nosotros no partimos de un punto de vista de clase cualquiera, sino de la lucha de clases como principio de toda la historia y de la guerra de clases como realidad, en la cual, la política proletaria se realiza, como hemos experimentado, solo en la guerra y a través de la guerra.

El punto de vista de clase puede ser solo el movimiento de la clase en la guerra de clases, el proletariado mundial que combate armado, en realidad sus vanguardias, los movimientos de liberación.

O como dice Jackson: “connections, connections, connections”, por lo tanto, movimiento, interaccción, comunicación, coordinación, luchar juntos, estrategia.

Todo está paralizado en el concepto de “punto de vista de clase” y así lo usas y buscas convencernos. Pero deberías saber que no hay nada más desagradable que apabullar a alguien con palabrería.

O lo que es lo mismo: el punto de vista de clase es un punto de vista triunfalista.

Es cierto que también tiene algo de heroico, pero nosotros no estamos en esas, estamos por la eficacia.

Pero basta ya, esto es como hablar con las paredes, no tiene ningún sentido, lo único que busco es bajarte de tu pedestal.

Baja, deja de darte esos aires.

13.4 Ulrike